La filosofía del sentimiento moral en la Ilustración escocesa

V. El valor educativo de las normas religiosas y de la tradición

Adam Smith (1723-1790) expone su pensamiento moral en el libro La teoría de los sentimientos morales (TSM) editado en 1759. He leído en más de una ocasión que la obra La riqueza de las naciones es una aplicación puntual del trabajo más general de La teoría de los sentimientos morales, porque Smith jamás concibió la economía separada totalmente de la moral. Sin embargo, como hemos sugerido antes, sin normas que afirman el respeto al ser humano no hay ni sociedad, ni moral ni economía.

La importancia educativa de las normas y tradiciones es quizá el aspecto que debe rescatarse en medio del positivismo moderno. Hoy se oye a gente del mundo del derecho decir que las normas no educan. Smith tenía otra opinión. Atribuía el al sentido del deber “el único principio por el que la mayoría de los hombres es capaz de dirigir sus acciones” (TMS, p. 269). En su opinión, “Sin este respeto sagrado por las reglas generales, no hay ser humano cuya conducta pueda ser digna de fiar” (TMS, p. 271). Sobre la religión dice Smith “Y la religión, aun en su forma más ruda, dio una sanción a a las reglas morales, mucho antes de la era de la razón artificial y de la filosofía”. (TMS, p. 273).

Es cierto que Smith pone este proceso en el ámbito de “la naturaleza” y esto se ha prestado a una masiva confusión, pues se la ha calificado de estoico o admirador de la justa razón conforme a la naturaleza. Se debe recordar que, a estas alturas de la historia, la sospecha ideológica está lejos de esgrimirse; hay que recordar que Agustín ya había cazado al cristianismo con el Neoplatonismos y Aquino con Aristóteles, de modo que la familiaridad de Smith con el estoicismo no es para rasgarse las vestiduras. Sucede que para un protestante reformado la ley natural y la gracia común o gracia general son sinónimos del cuidado providente de Dios por su creación y sus creaturas. Esta relación Dios, creación, ser humano y devenir histórico es parte de lo que se entiende como sentido común.

No se olvide que sea por el lado estoico o por el teológico, la razón llegó mucho después a la cita con  el hombre en su esfuerzo por enseñar moral y sentido común al ser humano.  La naturaleza (cargada de teología) es la que dispuso normas y no la razón artificial. Este es el meollo de Smith, segun el cual la norma se asimila y transmite socialmente en la tradición; es la esencia de la Ilustración Escocesa contra el racionalismo constructivista. Justamente, este racionalismo constructivista es lo que separa a la tradición francesa de la libertad de su contraparte  escocesa. 

Por otro lado, la idea del egoísmo no puede sostenerse de si y para si, le es superior la simpatía, en más de un sentido. Por un lado, era la enseñanza del “querido profesor Hutchenson”, como a menudo se cita la afectuosa reverencia de Smith hacia su maestro. Yendo más atrás, era la enseñanza del cristianismo. Dice Smith en el contexto de su discusión sobre la simpatía que “amar a nuestro prójimo, como a nosotros mismos, es la gran ley del cristianismo, de modo que es el gran precepto de la naturaleza amarnos como amamos al prójimo”. (TMS, p. 72). Note que para Smith hay un continuum entre ley de Dios y devenir histórico, sugerido en la aplicación del precepto.

Hacia el final de su obra en la sección III, Smith de nuevo traza el origen de la virtud y la ética no a la razón sino a lo que se ha probado que produce resultados mejores en el plano personal. Dice Smith: “La manera como se forman las reglas generales de la moralidad, es descubriendo que, en una gran variedad de casos, un modo de conducta constantemente nos agrada de manera cierta, y que, de otro modo, con igual constancia, nos resulta desagradable. Empero, la razón no puede hacer que un objeto resulte por sí mismo agradable o desagradable; la razón sólo puede revelar que tal objeto es medio para obtener algo que sea placentero o no, y de este modo puede hacer que el objeto, por consideración a esa otra cosa, nos resulte agradable o desagradable.” (TMS, p. 507).

Es importante notar que en esta cita Smith no está hablando de los fines últimos de la vida, sino de política social, en tanto revela ella como se aplica a las relaciones y a la convivencia, el sentido común y la sabiduría de la que Dios ha dotado al ser humano.  De modo que hay en las normas religiosas sabiduría práctica para aprender a vivir, justo como lo suponen los proverbios y la literatura sapiensal.   

De la fe a las ideas, la moderación de la Ilustración Escocesa

IV. La educación, la Confesión de Westminster y las Universidades

¿Hacia dónde conducen todas estas reflexiones de carácter histórico? ¿Qué motivación nos hace ocuparnos de estos pasajes de la historia? No estamos tratando de decir que los personajes de la Ilustración escocesa hayan sido “New York street preachers”, que no lo fueron.  Pero tampoco puede pensarse que fueran agnósticos decimonónicos, materialistas o positivistas, irreligiosos precursores de August Comte. David Hume es caso aparte, pero la mayoría de Ilustrados eran  Church Statemen, cuya diplomacia les llevó a reconocer la diferencia entre la Universidad, la política y la Iglesia, si bien la cosmovisión cristiana trajinó su pensamiento. Probar este último punto es  la tarea de estas entregas.

¿Cómo llegó a convertirse el presbiterianismo “proactivo” e “interventor” en esta visión moderada? Eso es lo que cubriremos en esta entrega: fue por la educación. Muchos han observado que los escoceses en el siglo XVIII tenían una alta tasa de alfabetismo, de alrededor del 75%, lo que pocos preguntan es por qué.  La respuesta es sencilla “el celo por la lectura de la Biblia”. Ya para 1560 la iglesia propugnaba por un sistema de enseñanza a nivel de todo el país. En otras palabas, se atribuye a la Iglesia presbiteriana la educación, y un papel parecido al luteranismo que dio resultados similares en el mundo prusiano.

Fue la educación, la literatura y la lectura lo que matizó el autoritarismo de la Iglesia presbiteriana. En suma, la teología reformándose. Se estima que para 1675 el alfabetismo era del 33 % y para 1800 era cerca del 90%. El sistema educativo fue de cobertura total porque la Iglesia, que estaba en todos lados, lo administraba y lo pagaba con tributos regionales de los propietarios de la tierra. Era una red escolar abierta a todos sin distingo de “clase social” por medio de una escuela en cada parroquia. A nadie escapa que el texto por excelencia en las escuelas era, precisamente, la Biblia. La educación fue central al presbiterianismo escocés. Su propuesta educativa fue el ser humano, la libertad y la responsabilidad.

Ya la Confesión de Westminster, pilar de la Iglesia escocesa desde 1647, establece la libertad de opinión “en todo lo que no afecte a lo esencial de la fe” (artículos 2 y 5). Así, la iglesia intervencionista de 1560 se convierte en la iglesia moderada de 1650. Debe recordarse que a diferencia de la iglesia de Inglaterra que pertenece al Estado, la Iglesia de Escocia es libre, su independencia es de origen espiritual y se recoge en la ley.  A diferencia de Inglaterra el rey, tras la unión de 1707, no es dirigente de la fe sino sólo protector de ella, y cuando el rey está en la Iglesia en Escocia es un miembro más de ella.

La tendencia hacia la moderación en asuntos de fe surgió alrededor de 1563, pero el presbiterio (de presbíteros o ancianos) no surgió sino hasta 1580, con todo, entre la educación y la Confesión de Westminster la Iglesia se moderó. Esto muy a pesar de que ya desde el Primer Libro de Disciplina (1560), se quería organizar tanto la iglesia como la vida nacional con base en la Escritura. 

Otra explicación de este cambio hacia la moderación  se halla en el papel de las Universidades de San Andrés, fundada en 1413, y Glasgow, en 1451, las cuales habían acogido las reformas renacentistas para el siglo XVI, que redescubrieron la Biblia como literatura, y de cuyas aulas vendrán los teólogos de siglos XVI y  XVII y los Ilustrados (teólogos y algunos hijos de teólogos,) del siglo XVIII. La teología intervencionista fue su propia moderadora, haciendo de sus ministros diplomáticos y académicos.

Muso

Partió hoy Manuel Ayau. Un hidalgo y quijote cuya herencia moral y humana es demasiado grande para entenderla. Este momento es dolorosamente cercano para entender su aporte. Guatemala era apenas parte de su agenda, una Guatemala que no lo conoció y por ello lo ubicó en donde a sus elites políticas convenía.  La miopía que acompaña al interés mezquino, típicamente humano, creyó comprender al fenómeno Ayau, cuando burdamente lo quiso dejar fijo, en la década de los 60s, en medio de la guerra fría en Guatemala.

Desde mi pequeño rincón, yo me hice liberal leyendo los panfletos de CEES cuando acaso tenía 16 años. Muso había fundado el CEES, con otros amigos en 1959, tras haber descubierto el aporte de la economía austriaca.  ¿Cuál era su fin? Concientizarnos de que la pobreza no es parte del paisaje y de que en un país en donde la mayoría son pobres, hasta los ricos, lo sepan o no, son un poco más pobres.

Quiso enseñarnos a cambiar de paradigma, tratando de comunicarnos de diversas maneras que con la tecnología se puede “mejorar el nivel de vida”. Su claridad de ideas me resultó tan fresca hace un par de días que leía de nuevo, por razones académicas, su obrita “La década perdida”. Un historiador cuando se trataba de probar que la mayor felicidad para el mayor número no era posible producirla por diseño de razón alguna.

Nos ha dejado una impronta profunda y una herencia hermosa. Hombre sencillo, de mano abierta y franqueza capaz de sacudir los cimientos de la amistad. Sus discípulos igual tienen 80, 50, 40 que 20 años. Se entregó por entero a confiar en los demás y a entregar una misión a sus estudiantes. En lugar de poner las distancias y reservas que personas con menos talante suelen poner, Muso hacía preguntas, repartía recomendaciones hacederas y cuidaba las relaciones interpersonales de aquellos a quienes había  encomendado una tarea.

La agenda de Muso además de Guatemala incluyó debates en Washington sobre los sinsentidos del Departamento de Estado del Gobierno de los Estados Unidos. Por esa amplitud, sus reconocimientos vinieron de todas partes del orbe, incluyendo la presidencia de la prestigiosa Sociedad Mount Pelerin, de Economía. Y, en la última fase de su vida, los cosechó en Europa (Francia , Inglaterra, España, entre otros) y en, virtualmente, la mayoría de países iberoamericanos. 

Un colega me contaba que durante unas cortas vacaciones en Los Ángeles, en junio del 2008, para su sorpresa, la portada de Los Ángeles Times, tenía la foto de Muso y un extenso reportaje sobre su legado en la lucha por la excelencia en la educación superior, la libertad y la justicia. Por estas razones, la comunidad liberal de Guatemala rinde tributo a un prócer moderno de Guatemala. Hombre ajeno a reconocimientos, homenajes y tributos, típico de los espíritus nobles, desprendidos, que saben que lo que hacen no tiene por que ser reconocido. Muso partió, llorado por muchos, celebrado por todos y respetado aun por quienes creyeron conocerlo, siéndoles realmente un desconocido.

Fue para mi, un luchador de barricada, de otras barricadas, de las de la pluma y del intelecto, de la acción y de la reflexión, de las que se brindan sin pedirlo todo a cambio. De las que nos dejan ideas para una revolución silenciosa, duradera, ideas que no traicionan a quienes las abrazan como propias.

La herencia teológica protestante de la Ilustración Escocesa

III. La Confesión Escocesa, el valor de la persona, la libertad y la responsabilidad

Consideremos ahora el contenido humano y político de la Reforma en Escocia. No se olvide que estas discusiones trajinan la formalización de la Iglesia entre 1580 y 1647. La Confesión Escocesa, un documento teológico, evidencia en su texto dos temas que serán una constante en los escritos de la Ilustración  Escocesa, la libertad y la responsabilidad.  Por supuesto que estos temas pueden trazarse a las fuentes del cristianismo, pero el interés en este momento es mostrar su presencia en el escrito esencial y formativo de la ideología presbiteriana de Escocia. Por supuesto, estos dos temas son los que definen la visión moderna del desarrollo económico liberal. Lo curioso aquí es su lugar en Escocia.

Es posible destacar como puntos de comprobación de la importancia de la libertad y responsabilidad las siguientes ideas teológicas.  Primero, la confesión busca relacionar lo espiritual y lo material. Sobre la doctrina de Dios la confesión dice: " …Nosotros confesamos y creemos que todas las cosas en el cielo y en la tierra, tanto visibles como invisibles, han sido creadas, para su conservación, y para ser gobernadas y dirigidas por su Providencia inescrutable, para el fin que su eterna sabiduría, bondad, y la justicia las ha designado, para manifestar su propia gloria ". (Ver On God). Esta afirmación no permite el escapismo religioso que define espiritualidad como aquello que nada tiene que ver con lo material. El ámbito de la libertad y de la responsabilidad es aquí y ahora.

La imagen de Dios en el hombre confirió, a este la similitud con Dios, “a quien él dio la sabiduría, el señorío, la justicia, el libre albedrío, y el conocimiento claro de sí mismo ". (Ver On the Creatiotion of man).  De modo que con estas herramientas el hombre crea relaciones y civilización. El hombre es libre y es responsable en esta descripción. Las buenas obras son elevadas al rango de la ayuda del Espíritu Santo en el ser humano, de modo que no son opcionales, de nuevo la responsabilidad. (Ver The Cause of Good Works). La Biblia dice que Dios dotó a los primeros padres de libertad y tras su caída dedujo a toda la raza su responsabilidad.  Dios no censura la libertad de emprender si no la promueve.   

Segundo, la Confesión protege al ser humano. La confesión llega a decir con toda claridad que la ley de Dios va precisamente a la raíz de todas las cosas cuando define que el bien y el mal  moral coinciden con lo que protege o destruye al ser humano. Esto es crucial porque la insistencia en el Estado de Derecho, es descendiente directo de esta visión del ser humano. (Ver What Works are Reputed Good Before God).

Tercero, la confesión prevé revelarse contra el tirano y el opresor. La responsabilidad llega a expresarse en término muy claros: “Honrar a padre y madre, a príncipes, a gobernantes, y a poderes superiores; amarlos, apoyarlos, obedecer sus mandatos… salvar vidas inocentes; reprimir la tiranía; defender al oprimido; guardar nuestros cuerpos limpios y santos; vivir en sobriedad y temperancia; tratar justamente a todos los hombres, tanto en palabra como en hecho; y, finalmente, reprimir todo apetito que dañe a nuestro prójimo”.  Esta ley del amor al ser humano incluye no solo la obediencia civil sino aun la desobediencia civil por razones ¡humanas! (Ver What Works are Reputed Good Before God).  De modo que la libertad siempre se mide frente al Estado, como Lutero ya había sugerido.

En cuanto a las políticas que han sobrevivido el paso del tiempo, no pueden ser cambiadas sin que sus captores sean declarados “enemigos de la humanidad”, cosa que tiene grandes implicaciones políticas en tanto se refiere a los magistrados. (Ver   On Civil Magistrate). De modo que hay en la Confesión misma de la Reforma escocesa, valores políticos insoslayables, de cuya raíz brotará la libertad y la responsabilidad defendidas por los escoceses ilustrados y, sin saber sus origenes, por los liberales “austriacos” mas tarde.

Legado presbiteriano de la Ilustración Escocesa

II. Juan Knox, padre de la Reforma  

El proceso de Reforma en Escocia tiene nombre y apellido: Juan Knox (1514-1572). Su presencia parecía multiplicarse en Perth, Dundee, San Andrés, promoviendo las ideas de la Reforma lo cual le ocasiono el  exilio primero bajo María Estuardo y luego bajo María de Guisa. Ordenado Sacerdote en 1540, había también recibido instrucción Luterana y Calvinista, que se decidió a abrazar y promover hasta su encarcelamiento en 1547 y liberación por los Ingleses en 1549. Knox marchó por segunda vez al exilio a Inglaterra en donde Eduardo VI le dio tal bienvenida a su Corte que aun le ofreció nombrarlo Obispo de Rochester.

En 1555, debió huir de Inglaterra, dos años despues de la llegada al poder de María Tudor, en 1553. En Ginebra Juan Calvino le sirvió de modelo de reforma política y religiosa. Cómo llevar los valores a la arena pública es una tarea que requiere pasos concretos que Calvino ya había dado. La Biblia anotada (notas explicativas y teológicas) por Knox en Ingles, creada durante sus años en Ginebra gozó de gran popularidad. Esa fue  la Biblia que se llevaron a América los inmigrantes del May Flower en 1620.

Knox volvió finalmente a Escocia tras la derrota de los galos en suelo escocés, en 1559. En 1560 Knox juntamente con otros reformadores fundó la Iglesia presbiteriana, cuya doctrina y gobierno es parecida a la Iglesia de Calvino en Ginebra. Incluye esto un gobierno religioso que se encarga de los asuntos eclesiásticos y un gobierno civil que vela por las cosas públicas.  En todo momento, la Iglesia presbiteriana tiene una agenda clara que incluye los asuntos cívicos, no como terreno para la evangelización sino como campo de enculturación de los valores cristianos.

Los momentos por los que pasa la formación de la Iglesia escocesa se jalonan a lo largo de los siglos XVI al XVIII.  El primer momento son los eventos que siguen al Tratado de Edimburgo. Teológicamente se da la afirmación de la identidad protestante tomando postura en los debates teológicos con la Iglesia Católica; se desconoció por ejemplo la jurisdicción papal sobre Escocia y se promulgaron, el 24 de agosto de 1560, las Actas que destruían la antigua fe, a la vez que se aprobó, ese mismo mes, la Confesión Escocesa que discutiremos en otra entrega.

Curiosamente, la animadversión debió ser más formal o “espiritual”, porque las propiedades de la Iglesia quedaron legalmente intactas y en posesión de los ingresos de la Iglesia Católica, si bien en esta fase la fe católica esta rotundamente prohibida, la misa se penaliza con una serie de advertencias que finalmente amenazan aun con la muerte.  La Iglesia escocesa había caído en el error de convertir la fe en un campo de batalla de ideologías, tal cual su principal adversario.

El parlamento pronto se dedicó a tareas políticas, dejando la reforma de la Iglesia en manos de los clérigos. Escocia no tenía a un Calvino en el gobierno sino a una reina, indiferente, aun a las decisiones del parlamento.  Knox predicó en  1567, en la coronación del nuevo rey, Jacobo IV, Hijo de María, cuyo gobierno honró verdaderamente los viejos acuerdos religiosos y a partir de lo cual Escocia fue verdaderamente un Estado protestante. La forma final que la Iglesia había de tomar quedó aun abierta y no se concretó hasta 1689, un siglo después. Sin embargo, la predicación de Knox, forjó una nación protestante que estaba dispuesta no solo a abrazar esa fe, sino a planteársela como alternativa política y social. (Continuará)

La Ilustración Escocesa, tan luminosa como sus antecedentes

I. La Reforma en Escocia

La llegada de la Reforma religiosa a Escocia fue, como en otros países, un proceso doloroso, en el que los hechos se suceden movidos por los grandes motores políticos de Francia, Inglaterra y la Iglesia Católica, por un lado y el incipiente protestantismo ginebrino por el otro. Antes de mencionar a Juan Knox (1514-1572), es necesario establecer las condiciones políticas de la época. Al inicio de los años 30s Enrique VIII había roto con Roma y había sido Excomulgado. La familia real de Escocia se vería comprometida con Francia, que era desde la edad media “la primera hija de las hijas de la Iglesia”. 

Pero Enrique VIII había permitido la lectura de la Biblia en Inglaterra y esa “herejía inglesa” también afectaría al reino de Escocia. El posible matrimonio del  hijo de Enrique VIII, Eduardo, con la pequeña Maria, generó en Escocia oposición que el Cardenal David Beaton aprovechó para dar un Golpe de Estado. Un matrimonio Inglés, era para Beaton, estudioso de los movimientos reformadores, una política peligrosa, teologicamente hablando. Esto precipitó la primera gran crisis religiosa y política para Escocia, la guerra Anglo-Escocesa de 1544-1545.

Una serie de eventos ocurren como parte interna de esta crisis, el encarcelamiento y muerte del  enviado de Calvino a Escocia, el predicador George Wishart; la toma por un grupo de rebeldes del castillo de San André que resulto en la muerte de Beaton; la suma al movimiento, tras esos eventos, de un clérigo de nombre John Knox. Este grupo de rebeldes se rindió conminado por un escuadrón francés que les capturó y los condenó a trabajos forzados.

La segunda gran crisis en este relato es la influencia francesa sobre Escocia, negociada por medio del matrimonio de María con Francisco II de Francia. Al salir María para ser reina consorte en Francia, quedó a cargo en Escocia su madre María de Guisa, y por la siguiente década, el poderío de Francia sobre Escocia será total, al punto que aun el sello real estuvo bajo la custodia de los franceses. La reina madre procuraba entonces la amistad de un grupo creciente de predicadores protestantes pero la desconfianza de estos hacia Francia era mayor que la amistad que la reina les ofrecía. Un grupo de nobles conocido como “los Señores de la Congregación” promovieron una revuelta religiosa contra María de Guisa.

La tercera crisis está marcada por el ascenso al trono de Inglaterra, en 1558, de Isabel I, protestante. Esto puso de nuevo al frente las esperanzas de los reformadores escoceses.  Inspirados por medidas contra los frailes y animados por los sucesos en Inglaterra, tuvo origen una serie de revueltas religiosas que sedujeron a María a aliarse a mercenarios franceses. Esta fue la gota que derramó el vaso y Edimburgo cayó pronto frente a los nobles protestantes que abandonaron a la madre Regente. El corregente A. Arran, que había sido bautizado por los franceses como Duque de Châtellerault, no tuvo más que aceptar el liderazgo de “los Señores de la Congregación”, cuyos logros, otra vez, estuvieron en riesgo por las nuevas tropas profesionales francesas, requeridas por María de Guisa y abatidas finalmente por la ayuda de los Ingleses en 1560, año en que murió la Regente.

Este es el escenario que permite se discuta “el Tratado de Edimburgo” que pondrá fin a las aspiraciones explicitas de Francia sobre Escocia y dejará a ésta en manos de los protestantes de manera resuelta. Inmediatamente se nombró un Parlamento y se formalizó la fe protestante por medio de la Confesión Escocesa, el 17 de Agosto de 1560. Este es el inicio de la reforma social y política del país, que tiene aun un largo camino por recorrer y que en este momento sólo insinúa que este desenlace representaba el interés nacional. (Continuará)

Francisco de Vitoria, ¿escolástico o pensador moderno?

De Vitoria es el padre de la escolástica española. Introdujo en 1526 la Summa Theologica de Aquino como manual de teología en la Universidad de Salamanca, convirtiendo a la universidad en el punto de irradiación del escolasticismo español, gracias a sus comentarios en torno a la Summa. ¿Es el padre del derecho internacional?  Muchos sin reparos dicen que si. Esa es una discusión abierta. Sus distintas obras, sobre el poder, sobre el poder de la Iglesia, sobre la ley, y sobre los indios, no revelan eso con la claridad que se espera. Los editores Ingleses de Francisco de Vitoria, Political Writings, Cambridge 2008, en la introducción niegan esa posición a Vitoria. ¿Porqué?

El pone límites al Papa, al emperador, a los españoles en la conquista y afirma una suerte de autodeterminación de los indígenas, para luego afirmar que hay justos títulos por los que se les puede hacer guerra: no recibir la fe cristiana, no comerciar con extranjeros, no dar derecho a la exploración de sus costas y la violencia a gente inocente. Pero su idea del Estado no es del todo moderna, ni su idea de la libertad individual lo es. La preocupación de Vitoria es como se afirman, se limitan y se justifican las prerrogativas divinas y las imperiales, en vez de ocuparse de las formas concretas en que se usa el poder.

La idea del Estado propuestas por Alfonso X, el Sabio, contribuye a afirmar prerrogativas. Esa triple “estructura” del Estado, pueblo, poderes y territorio, es una pensada elegante pero es una ficción jurídica que no nace de la práctica del poder. En un momento así, el derecho es una asignatura que sirve de repaso para revisar quien tiene la autoridad y cuáles son sus prerrogativas, sus límites y su justificación. De Vitoria puede escribir con tanta claridad sobre la guerra justa porque durante su vida se dio el proceso de reconquista de España. De ahí las aplicaciones tan puntuales y la psicología de la autoridad y del dominio  claramente entendidas por él. A nadie escapa que tras de su idea hay una visión más bien conservadora del poder y la autoridad.

El tomismo a través del barroco español tuvo preponderancia en Europa, haciendo el papel mediador entre la escolástica medieval y la filosofía moderna, pero no se le puede designar como originador de la modernidad. La versión tomista más cercana a la cultura moderna surgirá en el siglo XIX con el neotomismo o neo escolástica. Políticamente, Aquino prefiere las prerrogativas de un gobierno monista: un papa, un emperador; un poder superior; un sólo derecho, que viene de Dios, que se refleja en la naturaleza y se expresa por el legislador.

De vitoria ciertamente argumenta que la ley natural se aplica a naciones tanto como a individuos, pero el individuo no es un dato desarrollado, sino más bien asumido. Es mas, la comunidad es una nota recurrente en sus escritos políticos, pero con marcado acento colectivo, más que como afirmación de la persona. No cabe duda que la persona esta ahí, pero asumida, como parte de un todo mayor. Por ese comunitarismo se habla de Vitoria como precursor del derecho internacional, afirmación cuyo anverso incluye aceptar que se ocupa mas de entidades colectivas y menos de la preeminencia de la persona humana.

Por supuesto, su ensayo sobre los derechos de los indios es un clásico de la literatura política y no puede simplemente barrerse bajo la alfombra. Tiene muchísimas cosas buenas, sobre la colectividad o derecho del pueblo indígena. Un dato concreto con el que se puede estar en desacuerdo es el de sancionar como buenos los bautismos forzados. Esta es una mezcla de buena voluntad con teología católica. Resulta que el rito es suficiente, ex opere operato, en virtud del rito mismo, para  limpiar el pecado original y preparar a la persona para la fe. Esa idea, muy católica y "noble", esconde tras de si la aberrante violación a la libertad del indígena que no fue consultado si quería o no ser bautizado.  Hoy sabemos que en las múltiples sedes arzobispales que surgen en los primeros años tras la conquista, esta práctica era considerada buena y los “conversos” eran contados por miles. Por mi parte, quizá al leer sobre “contratos y usura” de Vitoria, sus ideas y las mías se aclaren.